Una lanza rota... (3): el "meollo" bajo una doble máscara

La máscara de la Moral más Virtuosa Posible para el rostro de un personaje que se presenta como la Verdad más Verdadera

Como decíamos antes de ayer... J.L. (recordemos: José Luis Ferreira), siguiendo la visión positivista, daba por acabada la metafísica a la que le oficiaba un réquiem, réquiem sin duda apresurado pero sobretodo cuanto menos engañoso, y esto debido ni más ni menos que a su dificultad para evitarla, ya que los argumentos que esgrime en su contra no son sino... metafísicos.

Shrödinger, en defensa de la inseparabilidad de la ciencia respecto de la metafísica, desde un punto de vista que aquí no tengo espacio para discutir suficientemente aunque sí para señalar que mi crítica al mismo se enmarca en buena medida en la crítica nietzschena de donde hay que volver a partir para ir más lejos (véase la nota al final de la cita), lo supo señalar con sencillez y claridad indiscutibles:

"... admito (...) que desde ahora no me abstendré de la metafísica, ni siquiera de la mística, sino al contrario (...). Naturalmente sé bien que con esta confesión me expongo a vehementes ataques por parte del racionalismo, o sea, por parte de la mayoría de mis colegas científicos los cuales (...) me dirán (...) aléjate de nosotros con esto, la suposición de un mundo material como origen y motivación de todas las vivencias nos es mucho más cercana y querida; (...) no es artificiosa, la hace todo el mundo ingenuamente y no tiene en sí nada de metafísico o místico. Contra este ataque esperado, mi defensa es un no menos amable contraataque o ataque preventivo, basado en que la aseveración aquí resaltada en cursiva es errónea. (...) la relación causal, contenida en dicha hipótesis, entre el mundo material y nuestra vivencia, o sea, tanto en la percepción sensorial como en el acto voluntario, es toto genere diferente de aquella relación causal que sigue jugando con pleno derecho un papel práctico tan importante en la ciencia, incluso después de haber reconocido (...) que no es realmente observable como propter hoc sino como post hoc. (...) la hipótesis del mundo material es metafísica, ya que no corresponde en absoluto a nada observable, y (...) es mística, porque se emplea una interacción, arraigada como post hoc en una experiencia más rica, de dos objetos (a saber: efecto y causa) (...) uno (...) se percibe (...) mientras que el otro (la causa material o la consecuencia material) se añade únicamente mediante la imaginación." (Erwin Shrödinger, en "Mi concepción del mundo", Tusquets Editores, 1988, pág. 112; sólo los paréntesis con puntos dispuestos para abreviar son míos.) (1).

Se trata del ataque que manifiesta J.L. a la primera dificultad al sugerirnos la más burda de las viejas maneras de escapar de la metafísica: admitir como artículo de fe que"el movimiento sea eterno": "¿por qué no?", como nos dice alegremente; total, de lo que se trata es de enterrar como sea, y en nombre de lo que no se nos dice realmente, un discurso que se considera, desde la propia especie de revelación y en nombre de supuestos presumiblemente sostenibles, simplemente, como discurso "enemigo". Porque, ¿acaso eso que sostiene o sugiere como si tal cosa J.L., y que nos propone como para que de ese modo nos callemos, ha sido verificado? ¿Cómo puede atreverse a decir a la par con tal argumento e igual de alegremente que "La metafísica, en particular, se ha caracterizado por no verificar ningún conocimiento y por ser de nula utilidad para ayudar a generar hipótesis"...? ¿A considerar que su "por qué no" marca alguna diferencia sustancial? ¿O es que sí la hay aunque no donde se nos pide fe sino en alguna otra parte, allí donde debemos ir a buscarla por nuestra propia cuenta, justo donde Shrödinger, metido en un debate sin salida, no lo alcanzó a hacer?

En todo caso, queda constancia de la tremenda confusión, la falta de rigor, la mera apelación al dogma que más sirva para separar las aguas de la lucha real con tintes ampulosos y... míticos, como que nos quieran hacer pasar por menos menos metafísicos a los materialistas griegos que imaginaron con todo derecho a los átomos que a Aristóteles que sentó precisamente las bases de la ciencia moderna y del racionalismo que renace con mejores formas en Kant y acaba refugiándose en el autismo del Círculo de Viena, y todo por algo meramente declarativo, de color, de camiseta, que estriba en su posicionamiento como materialistas. En primera instancia, queda claro que son argumentos calamitosos, perimidos y tras los que poco merece la pena detenerse caso a caso (2).

Se podrían señalar, en línea en cierto modo con las justas quejas de Shödinger, que la supuesta virtud del método científico de hoy (sin duda con esto J.L. hace referencia a Kant y al supuesto acabado realizado por los positivistas de proveer para la ciencia un santuario libre de conflictos existenciales -3-), debe ser antes probado (al menos por sus propios excelentes o superiores métodos, los últimos, los definitivos, como diría Wittgenstein, es decir... los eternos, los místicos...) o reconocerse que para su aceptación haya que repetir y jurar (es decir, sumarse al credo). Podemos exigirles esto de nuevo. Podemos desmenuzar o desmontar los argumentos desde dentro de cada discurso, señalar sus contradicciones, sus incoherencias, incluso su ambigüedad moral; llamar a unas cosas engaños y a otras errores a nuestro turno desde nuestra propia concepción...

Pero, lo que toca es desnudar la propia realidad en la cual esos discursos nacen y renacen, se adaptan y son utilizados; la realidad humana que danza sin sentido (racional) alguno, aunque (debemos asumirlo como producto de lo que sí conocemos: a nosotros mismos) como consecuencia de un largo proceso de sucesivos resultados interactuantes, de oscuro e indeterminado origen aunque imaginariamente reconstruibles de uno u otro modo, con uno u otro deux ex machina necesario, para servirnos en la medida de lo posible en muchos sentidos prácticos aunque circunstanciales, más o menos conscientes de lo que perseguimos por imposición de esas mismas circunstancias en sentido amplio, de hecho válidos para permitirnos seguir marchando hacia ninguna parte en especial, ni mejor ni peor que por otros caminos que la manada ignora con bastante sensatez y poca perspectiva, etc.

Se trata de reconocer en primer lugar que la conciencia humana no es sino un sofisticado instrumento de supervivencia cuya emergencia tiene lugar en un determinado tipo ontológico lo que conforma una vía grupal de supervivencia específica que debe ser tratada como una unidad (digamos que con una ontogenia idónea para albergar esa autoconciencia) que junto con todas las demás características lo conforman decisivamente. Se trata de aceptar (por ser intuitivo, es decir, proyección del propio autoconocimiento interno; y por tanto única y autoconfirmada vía de operatividad en el entorno) que esa emegencia (por ende un hecho ontológico que sólo puede ser asumido) es resultado de un encadenamiento preexistente en el tiempo, a lo largo del cual han ocurrido interacciones principalmente debidas a la puesta en contacto próximo de ontogenias diversas tendentes a prevalecer o permanecer y otras invasoras o provenientes de entornos insuficientemente próximos que entraron en el entorno de proximidad y provocaron alteraciones sustantivas en el medio, disparando las mismas reacciones, por iguales motivos, pero con resultados diferentes en los individuos nativos.

Parece que nos alejamos, pero es todo lo contrario:

La idea de que la conciencia humana es algo superior a lo que percibimos se deriva de nuestra propia experiencia e intuición, esto es, del propio autoconocimiento (él único fiable con el que contamos, como supo ver Schopenhauer e inclusive Sócrates). Esto nos confunde decisivamente en un mundo en donde "todo lo demás" con lo que nos encontramos, fragmentado en unidades individualizadas, se nos aparece como inferior a uno mismo y a nuestros "mejores", a quienes consideraremos en exclusiva, hombres. Incluso nuestro cuerpo nos llega a parecer poca cosa al lado de "la mente", piltrafa, barro, mero recipiente temporal... La idea de alma subyace hasta en los materialistas más radicales en cuanto asignan un valor sublime a su trabajo y reponen la trasmigración de las almas por la de los memes, o por la herencia cultural y otras paparruchas (la propia utopía de Shrödinger del hormiguero antes mentada no escapa a esta mecánica del antrocentrismo autocomplaciente). Así, la dificultad para admitir que la autoconciencia sea un simple instrumento emergido en el y a instancias del curso autoalimentado de la evolución sigue siendo notable, aunque se digan, en un terreno apropiado- la ciencia-, "grandes verdades", dejándose para otro -la moral, la filosofía, el arte...- esa llamita, pequeña pero firme, de la omnipotencia, que no puede admitir que la mente sea sólo tan poco y a la vez tanto como el pico de un pájaro o la aleta de un pez, incluso que la membrana de una célula, y que en realidad muera del todo y por completo a pesar de que la sobrevivan sus obras autovaloradas y aparentemente tan significativas (en todo caso... tan poco y tanto como el nido que queda vacío a la desaparición de todos sus alados habitantes tras la circunstancial visita de un depredador).

Los seres vivos menos complejos que el ser humano, no tenían esa facultad de reflexión que nos caracteríza, y no se interrogan por el sentido o sinsentido de construir un hormiguero o un nido ni por el sentido de sus instintos: simplemente los realizan como si algo superior a ellos mismos se los impusiera, aunque lo único que haya es lo que los compone. El ser humano, en cambio, hace en parte lo contrario, se ve sin embargo por su propia dinámica interna, a desbordar el automatismo de su ontogenia y a preguntarse el por qué, así como a rellenar los huecos ante los que se halla impotente. Él también, en última instancia, responde a su ontogenia, que le impone ir más allá. La caja de Pandora, sin duda, una vez abierta, deja salir mucho más de lo deseable...

Y de esa forma, esa mente se atribuye a sí misma misiones dignas de la imaginación que la compone mientras, simplemente, avanza desbrozando la selva virgen del mundo en el que ha tomado forma en el individuo que mediante ella misma se descubre, abriendo caminos que antes no existían por donde más cómodo resulte en función de las muchas interacciones y en nombre de las tantas cosas que estas le sugieren (comodidad, por cierto, que fabrica incomodidad -¿o caos?- crecientes).

Este resumen teórico insertado aquí casi como una digresión, y que ya he esbozado e insertado varias veces (siento aburrir al buen lector eventual), toma forma en todas y cada una de las construcciones del ser humano a lo largo de su historia, sean esas las sociedades cada vez más complejas allí donde las circunstancias favorecieron su inestabilidad endémica, sea la filosofía y las ciencias, es decir, los discursos abiertos (abiertos hasta donde es posible evitar mucho más que su apariencia de apertura).

Y nos sitúa ante la cuestión capital, el "meollo" que tan poco quiere ser enfrentado.

Mi nota 3, nota nietzscheana que no por nada apunta a la fábula de Midas con la que Nietzsche hizo su referencia primera al problema, pone en evidencia lo que el positivismo ha pretendido ocultar, aunque no... no del todo al menos, no de manera concreta y desnuda, no de manera que produzca la suficiente vergüenza en quienes se lo ocultan denodadamente a sí mismos, su por qué.

Nietzsche formula el problema desde que era joven y con su formulación encabeza La Gaya Ciencia, uno de sus trabajos más queridos. Rumiad, para empezar:

"Por más que miro a los hombres, ya con mirada benévola ya con malos ojos, los veo siempre ocupados a todos, y a cada uno en particular, en la misma cosa: en hacer lo que conviene a la conservación de la especie humana. Y no por amor a la especie, sino sencillamente porque no hay en ellos nada tan antiguo, tan fuerte, tan irresistible, tan inexorable como aquel instinto, puesto que tal instinto es precisamente la esencia de nuestra especie, de nuestro rebaño." (Friedrich Nietzsche, "La Gaya Ciencia", Libro Primero, 1. La doctrina del fin de la vida, en Pequeña Biblioteca Calamus Scriptorius, Barcelona, 1979, pág. 15)

¡Su por qué, en efecto! ¡Ahí habrá que hincar el diente pasando de la hierba al hueso (4)!

Pero antes, acercándonos no obstante al punto y retomando así la cuestión más específica que abordamos aquí, rumiémos un poco más todos juntos, rumiemos bien rumiado el pasto para que el diente esté mejor preparado para encarar el hueso. En todo caso, llenemos un poco más las alforjas antes del doloroso viaje hasta la médula...

Nietzsche de nuevo, qué remedio, con un texto algo extenso pero donde no sobra nada:

"Se dice con razón que en el reino de la ciencia no tienen derecho de ciudadanía las convicciones: sólo cuando consienten en rebajarse a la categoría de hipótesis, de puntos de vista experimentales y provisionales, de artificio de regulación, se les puede conceder la entrada y aun darles cierta importancia en la esfera del conocimiento, y todavía ha de exigirse otra condición: que se les ponga bajo vigilancia de la policía de una desconfianza bien entendida. Mas esto ¿equivale a decir que cuando la convicción deja de ser convicción es cuando se le puede conceder entrada en la ciencia? ¿Comenzará la disciplina del espíritu científico en aquel punto en el que no se permiten ya convicciones? Es probable. Pero hay que averiguar si para que pueda comenzar tal disciplina no es indispensable una convicción, una convicción tan absoluta e imperiosa que obligue a todas las demás a sacrificarse por ella. Resulta que la ciencia descansa también sobre una fe y que no puede existir ciencia incondicionada. No sólo es menester haber dado de antemano contestación afirmativa a la pregunta de si es necesaria la verdad, sino que esa afirmación debe estar concebida en términos tales que exprese el principio, la fe y la convicción de que no hay cosa más necesaria que la verdad y que en relación a esta todo lo demás es secundario. Y ¿qué es esa resuelta voluntad de alcanzar la verdad? ¿Es la resolución de no engañar? Pues el deseo de verdad puede interpretarse también de esta última manera, admitiendo que en la proposición general no quiero engañar esté comprendida también la particular no quiera engañarme. Mas ¿por qué no engañar? ¿Por qué no dejarse engañar? Forzoso es reconocer las razones que aconsejan lo segundo. No queremos dejarnos engañar porque juzgamos que es perjudicial, peligroso y funesto ser engañados, y desde este punto de vista podría considerarse la ciencia como resultado de una prolongada astucia, de una precaución y de un cálculo de utilidad, a los cuales podría en verdad objetarse: ¿cómo? el hecho de no querer dejarse engañar ¿disminuye verdaderamente el peligro de tropezar con cosas perjudiciales, peligrosas y funestas? ¿Qué sabeis acerca del carácter de la existencia para poder decidir si es más ventajosa la desconfianza absoluta que la confianza absoluta? Mas para el caso en que fuesen necesarias ambas cosas, mucha confianza y mucha desconfianza, ¿de dónde sacaría entonces la ciencia su fe absoluta, esa convicción que le sirve de base, de que la verdad es más importante que todas las demás cosas y que todas las convicciones? Esta convicción no habría podido llegar a formarse si la verdad y la mentira afirmasen de continuo su utilidad, utilidad que es un hecho. Luego la fe en la ciencia, fe que es indudable que existe (5), no puede provenir de semejante cálculo de utilidad, sino que, al contrario, se ha formado a pesar de la demostración constante de la inutilidad y del peligro que hay en el ansia de verdad y en la máxima La verdad a toda costa. A toda costa, ¡ay! Harto sabemos lo que esto quiere decir, cuando hemos sacrificado en su altar una creencia tras otra. Por consiguiente, el apego a la verdad no significa yo no quiero dejarme engañar, sino yo no quiero engañar, no quiero engañarme a mí mismo ni engañar a los demás, pues no queda otra solución, y esto nos lleva al terreno de la moral. Haríamos bien en pregntarnos detenidamente: ¿por qué no quieres engañar? cuando parece -¡y tanto que parece!- que la vida está organizada para la apariencia, es decir, para el error, para el engaño, para el disimulo, el deslumbramiento y la ceguera, y cuando, por otra parte, la gran manifestación de la vida se ha puesto del lado de la más absoluta. ****** (en griego en esta edición). Semejante empeño podría compararse, expresándome con suavidad, a una especie de quijotismo, a una situación entusiástica, más podría ser algo peor todavía: un principio destructor que hiciera peligrar la vida. El afán de verdad podría ocultar el afán de muerte. De modo que la ¿a qué la ciencia? se reduce al problema moral ¿a qué la moral, si la vida, la Naturaleza y la historia son inmorales? No cabe duda: el hombre verídico en el sentido más radical y más osado, tal como la fe en la ciencia lo supone, afirma también otro mundo diferente de la vida, la Naturaleza y la historia, y al afirmar ese otro mundo ¿no necesita por este mismo hecho negar su antípoda, este mundo, nuestro mundo? Voy a mostrar que nuestra fe en la ciencia descansa también sobre una creencia metafísica y que nosotros los que perseguimos el conocimiento, nosotros los impíos y los autometafísicos sacamos nuestro fuego del incendio que prendió una fe de hace más de mil años, esa fe cristiana que fue también la fe de Platón y que cree que Dios es la verdad y que la verdad es divina. Mas ¿qué ocurrirá si ésta fuese haciéndose cada día más inverosimil, si nada más que el error, la ceguera y la mentira pudiesen afirmarse como divinos, si Dios mismo resultase nuestra más prolongada mentira?" (Friedrich Nietzsche, "La Gaya Ciencia", Libro Quinto, Los que no tenemos temor, 344. De qué modo somos nosotos piadosos todavía, en Pequeña Biblioteca Calamus Scriptorius, Barcelona, 1979, págs. 188-191; la itálica es de F.N. y a veces era un entrecomillado; la negrita, incluso sobre la itálica de F.N., y la nota, son mías. Al optar por transcribir todo el apartado 344 -salvo la palabra en griego que no puedo ni reproducir ni traducir- he debido incluir la frase final de F.N. que en mi propio discurso no viene a cuento y lleva la cuestión a otro terreno).

Ahora bien, ¿por qué esa necesidad humana de apelar a la metafísica, por qué pues esa necesidad de situarse en un terreno moral...? ¿Es que acaso eso es lo único que permite al hombre, al grupo de hombres, a la manada o al rebaño, una mejor identificación además de un respiro para su ahogo y para esa incomprensión suya imposible de satisfacer? Tenemos pues que intentar asumirlo de una vez por todas y a partir de reconocer su carácter idiosincrático e inseparable en el hombre (expresión sin más del instinto más elemental que define a la vida) ver y aceptar cómo opera en cada recodo, en cada acto. Aunque para ello tengamos que acabar el trabajo de Nietzsche y poner al hombre ante su propia miseria. Al hombre, incluído J.L.

* * *

Notas:

(1) Shrödinger, explícitamente tributario de Schopenhauer, refluye con él, incluso con reproches en relación a la obvia conducta amoral del filósofo de la voluntad, a la premisa moral, en su caso como alternativa goethiana, pantohumana, a la sociedad egoista que es como él principalmente ve a la contemporánea. Esto pone a Shrödinger en la misma situación que su gurú predilecto y a pesar de llevarle 200 años a ser objeto de la misma crítica que la que edificara Nietszche partiendo del mismo punto. De paso, si se me permite apuntarlo aquí con algo de anticipo del problema que pretendo abordar, esto es también una muestra de la presencia y preeminencia de lo propiamente político (como bien podrían aceptar, especialmente, Strauss y Castoriadis, e incluso Foucault... y sin duda Maquiavelo y Spinoza) sobre los discursos. Volveré más adelante en el texto (ya entrega 4ta.) a la idea de Shrödinger plasmada en su utopía de un hormiguero transhumano y su apriorismo moral subyacente.

(2) Menuda caricatura inmodesta o arrogante, por ejemplo, la de J.L. al definir ("hasta donde alcanzo", como bien dice, que es a la vez bien poco, tengo que decirlo) la metafísica con la siguiente sentencia: "La metafísica quiere estudiar el ser. Su hermana (¿su "otra" hermana, se refiere?) la teología quiere estudiar un ser principal llamado dios. Ninguna sabe definir su objeto de estudio. Tampoco su método de estudio, que, hasta donde alcanzo, es algo así como: Vamos a ver hasta dónde llegamos usando nuestras intuiciones y nuestros prejuicios acerca de conceptos como espacio, tiempo, causalidad, extensión, esencia, fin, y algunos más." Pero ¿qué clase de broma es esta y cómo puede admitirse por quien realmente piense y conozca algo del ser humano, de lo que busca cuando busca conocer y del mecanismo que lo mueve a ello (y que no sea considerado algo venido de cualquier "más allá", imaginativamente definido o silenciado por indefinible?)? ¿Cómo se puede pretender despachar con una caricatura burda un "problema muy serio" (en tanto que la humanidad entera así se lo ha tomado salvo que la sabiduría se considere que ha empezado con "uno mismo" y en concreto con "José Luis y sus maestros lógicos y positivistas de los que entresacó eso que engloba en su "hasta donde alcanzo") alguien que al mismo tiempo dice bregar por "el conocimiento" y propugnar para ello matar las inquietudes que mucha gente más informada que él -¿más inconsciente, más alienada?- siente y expresa en ese ámbito que debería ser marginado y aniquilado por decreto de José Luis y del positivismo? ¿Cómo se puede sin avergonzarse en absoluto? ¿Será cosa de la postmodernidad, de esta educación que permite graduarse sin saber nada de literatura, arte, filosofía, historia...? ¿Será cosa de esta época de "divulgación científica" y "sapiencia de manual"? En fin, ya dije que me escandalizaba todo esto, pues ahora me indigna. Ya veremos lo que el tiempo dice de unos y de otros...

(3) La intención manifiesta de la construcción sin duda artística llevada a cabo por Kant y el objetivo pretendidamente "solucionado definitivamente, en lo esencial..." por Wittgenstein (Prólogo de 1918 a su Tractatus), es proveer para La Ciencia un espacio demarcado y protegidopastar sin ser perturbada, donde pueda desarrollarse sin interferencias "ajenas" a su propia dinámica. Sí, pastar, como un dócil animal doméstico, animal de granja, animal al servicio de los hombres sedentarios y laboriosos...

Esa demarcación es también obviamente definida a priori, incluida de rondón en ese propio espacio nebuloso, sin aparente justificación, como sucede con los postulados de Euclides en relación a su Geometría. No hace falta; es un "deber ser"... Son precisamente esas cosas que corresponden no se sabe bien por qué a lo místico, lo metafísico o filosófico, al arte... y sobre lo que se recomienda el agnosticismo y por fin el silencio. Pero, ¿qué vive en ese espacio que es entrado y no extinguido sino la incertidumbre, el desasosiego, la vieja pregunta de Midas acerca del sentido. de la vida...?

Wittgenstein sin embargo aclara sentir que ha quedado "muy por debajo", que "cuán poco se ha hecho", reconociendo su impotencia.

(4) Nietzsche se autoerige a raíz de este descubrimiento hasta las últimas consecuencias ("El hombre más perjudicial es a la vez el más útil...", etc. -íbid, unas líneas más allá del párrafor citado antes-) en adalid de La Vida, en el portavoz máximo e irredento de su archiconocido "¡Sí a la vida!"; y de ahí su lucha contra la moral y contra todo lo que atentase contra las "mejores o (...) peores inclinaciones" del hombre, incluso cuando lo llevasen a "caminar hacia su perdición"... en cuyo caso, aún así, sería "un bienhechor de la humanidad", deslizándose por fin, más bien de manera pesimista que alentadora, hacia la peregrina perspectiva que Shrödinger, retrocediendo un buen paso, considerara en cambio apetecible: la del hormiguero altruista que enarbolaría la máxima "la especie lo es todo, el individuo nada", "esa emancipación final", "esa irresponsabilidad postrera" (íbid., pág. 16).

¡Ah, pero Nietzsche vislumbra el más allá del problema! En su Prólogo de la segunda edición alemana, escribe: "El disfraz inconsciente de las necesidades fisiológicas, bajo pretexto de lo objetivo, de lo ideal, de la idea pura, llega tan lejos que asusta..." (íbid., pag. 10). Y acaba deseando que algún día llegue "un médico filósofo (...) tenga alguna vez el valor de llevar hasta sus últimas consecuencias la idea que yo no hago más que sospechar y aventurar. En todos los filósofos no se ha tratado hasta ahora de la verdad, sino de otra cosa diferente, dígase salud, porvenir, acrecentamiento, potencia, vida..." (Ibid., págs.. 10-11).

En síntesis, Nietzsche se parapeta contra "aquella ambigüedad y fascinación llamada el ideal, que hizo posible a las naturalezas más nobles de la Antigüedad el malentenderse a sí mismas (...) Tucídides, y, acaso, el Príncipe de Maquiavelo son los más afines a mí por la voluntad incondicional de no dejarse embaucar en nada y de ver la razón en la realidad -no en la razón y menos aún en la moral..." (Nietzsche, Lo que debo a los antiguos, "Crepúsculo de los ídolos", Alianza Editorial, Libro de Bolsillo, Madrid, 1979, pág.131).

Con todo esto hay que quedarse... para seguir adelante.

(5) Una declaración paralela entre incontables a la de J.L., tal vez más eleborada pero igualmente basada en el propio artículo de fe que profesa, dice: "En mi opinión, y a pesar de sus evidentes limitaciones, la ciencia proporciona una comprensión cada vez más mayor del mundo. (...) a la larga, triunfará la verdad." (Lewis Wolpert, "La naturaleza no natural de la ciencia", Acento Editorial, Madrid, 1994, págs. 118-119). Y cuando se lee todo lo que allí se cuenta, sólo caben realmente, para que eso suceda... Grandes Esperanzas...