Punto de partida...

No cabe duda sobre el hecho de que el pensamiento clásico tenía conciencia del problema básico, crucial y determinante de toda conducta propiamente humana, es decir, de la conducta reflexiva y del propio ejercicio de la reflexión. Nietzsche rescata esa conciencia ("toda aquella filosofía del dios de los bosques -Dioniso-... por las que perecieron los melancólicos etruscos", según apuntará adicionalmente) mediante la narración de una leyenda tomada de Apolodoro, que por lo visto se remonta a los "albores de la civilización" (*) y que habla por sí sola, como él mismo comprendió en profundidad y que nos cuenta como sigue:

Una vieja leyenda cuenta que durante mucho tiempo el rey Midas había intentado cazar en el bosque al sabio Sileno, acompañante de Dioniso, sin poder cogerlo. Cuando por fin cayó en sus manos, el rey pregunta qué es lo mejor y más preferible para el hombre. Rígido e inmóvil calla el demon; hasta que, forzado por el rey, acaba prorrumpiendo en estas palabras, en medio de una risa estridente: "ser, ser nada. Y lo mejor en segundo lugar es para tí - morir pronto". ("El nacimiento de la tragedia", Alianza Editorial, Bolsillo, Biblioteca Nietzsche, Madrid, 2007, pág. 54)

Es indiscutible (la experiencia reiterada nos transmite esa certeza) que, como sigue Nietzsche luego: "El griego conoció y sintió los horrores y espantos de la existencia..." (ibíd.)

Puede muy bien sostenerse hoy en día que las causas no están bien señaladas de acuerdo con lo que hoy entiende el hombre contemporáneo como científicas, que para muchos (y yo entre ellos) no somos criaturas "del azar y de la fatiga", y que hoy contamos con evidencias indiscutibles que son capaces de explicarnos, neuropsicológica y evolutivamente por ejemplo y más coherentemente que mediante lo mítico o lo religioso, pero también más que mediante fáciles apelaciones a los dogmas positivistas y/o racionalistas vigentes que incluso los niegan, el por qué de esos "horrores y espantos". Dejemos de momento la discusión compleja que estas afirmaciones abren. Pero lo cierto es que el problema sigue y seguirá siendo el mismo para el hombre y que es ese problema el que determina todas sus conductas diversas y contradictorias así como permite explicar, y es necesario para hacerlo, la diversidad de soluciones (míticas, religiosas y cosmológicas) así como la búsqueda infructuosa aunque útil llamada "de la verdad" (ciencia, filosofía) producidas por la propia capacidad reflexiva e imaginativa a la que se debe el mencionado sufrimiento.

Lo vieron los griegos que pusieron los cimientos de nuestra cultura, lo vio Nietzsche (a pesar de la juventud con la que supo verlo y los maestros que todavía respetaba), y el problema reaparece a pesar de sus enterradores. Ergo: debemos admitir que es un hecho inamovible, aunque una legión inmensa de creyentes huya una y otra vez de su peso insoportable.

Siempre habrá un hombre que regrese aunque sea un momento y sufra desconsolado, haciendo la misma pregunta o más bien procurando dar caza al sabio al que se forzaría a responderla, siempre volviendo, siempre en "el Eterno Retorno", en ese círculo en expansión pero sin meta ni sentido del que se sale y al que regresa mediante sus desconcertantes salidas sistemáticas por la tangente. Otra vez, otra más.

Parece un punto de partida recurrente, sin duda, que, repito, al experimentarlo reiteradamente desde tan antiguo, nos vuelve a transmitir certeza, como al rey Midas, como a Apolodoro, como a Nietzsche, como a Strauss... Entre tantos otros... Hasta qué punto puede ser más fructífero que otros, hasta qué punto puede contraponerse a otros, hasta qué punto los resultados nuevos que puedan deducirse puedan ser mejores que los demás posibles... eso ya es difícil si no imposible de demostrar. Y sin embargo no puede haber otro punto de partida que lo contradiga y lo sustituya (me parece...)

* * *

(*) parece significativo que hoy se acumulen muchas evidencias provenientes de la investigación científica que hablarían de un paralelismo entre esa conciencia y importantes cambios neurológicos. Un ejemplo, las investigaciones del neurocientífico Michael Gazzaniga, pero no es el único ni todos señalan los mismos aspectos. Me pareció que valía la pena dejar esto apuntado.